Anubithar


Hace veinticinco años, la floreciente ciencia de los estudios de la conciencia estaba llena de promesas. Con herramientas de neuroimagen de vanguardia que llevaban a nuevos programas de investigación, el neurocientífico Christof Koch estaba tan optimista que apostó una caja de vino a que descubriríamos sus secretos para ahora. El filósofo David Chalmers tenía serias dudas porque la investigación de la conciencia es, por decirlo de alguna manera, difícil. Incluso lo que Chalmers llamó el problema fácil de la conciencia es difícil, y de eso trataba la apuesta: si descubriríamos las estructuras neurales involucradas en la experiencia consciente. Así que aceptó la apuesta.

Este verano, con gran fanfarria y atención de los medios, Koch entregó a Chalmers una caja de vino frente a una audiencia de 800 académicos. La revista científica Nature llevó la cuenta: filósofo 1, neurocientífico 0. ¿Qué salió mal? No es que los últimos 25 años de estudios de la conciencia no hayan sido productivos. El campo ha sido increíblemente rico, con descubrimientos y aplicaciones que parecen sacados de la ciencia ficción. El problema es que, a pesar de todos estos descubrimientos, aún no hemos identificado ningún correlato neural de la conciencia. Es por eso que Koch perdió la apuesta.

Si el problema fácil es tan difícil, ¿qué pasa con el "problema difícil"? Chalmers describió el problema difícil de la conciencia como entender por qué los seres materiales como nosotros tienen experiencia en absoluto. Resolver el problema difícil nos daría una teoría sólida de la conciencia que explique la naturaleza de la experiencia consciente. Filósofos y científicos quieren resolver el problema difícil, y muchos se centran en el problema fácil para hacerlo. Pero toda esa atención está haciendo que el problema difícil sea más difícil de lo necesario.

Podemos disfrutar de un rompecabezas difícil pero detestar un rompecabezas con piezas faltantes. La ciencia de la conciencia de hoy tiene más piezas que hace 25 años. Pero hay razones para pensar que aún faltan piezas clave, convirtiendo un rompecabezas intelectual en un problema intratable. Para entender por qué, tenemos que revisar las suposiciones que iniciaron el campo de investigación de la conciencia.

Solo ocho años antes de que Koch y Chalmers hicieran su apuesta, no había exactamente un campo unificado de estudios de la conciencia. Algunos científicos abogaban por estudiar la conciencia animal, y aunque había investigaciones sobre la visión de las cegueras, la amnesia y personas con hemisferios cerebrales divididos, estos programas de investigación eran en gran medida independientes entre sí. Los llamados a estudiar la conciencia desde algunas ciencias fueron recibidos con escepticismo y burla. Por ejemplo, el etólogo Donald Griffin escribió cuatro libros abogando por el estudio de la conciencia animal, comenzando con "The Question of Animal Awareness" (1976). Aunque Griffin era un científico muy respetado que había co-descubierto la ecolocación en murciélagos, no tuvo mucho éxito promoviendo el estudio de la conciencia en su campo. Se advertía a los estudiantes que se alejaran del tema, con un libro de cognición comparada que ridiculizaba la atención a la conciencia animal, ya que "parece positivamente temerario para un psicólogo animal meterse donde incluso los filósofos temen pisar". Para muchos, la conciencia era un tema tabú, al igual que otras preguntas caprichosas sobre la inteligencia artificial, los psicodélicos o la vida alienígena (todas las cuales también están recibiendo atención científica en estos días, curiosamente).

Fue Koch quien ayudó a convertir los estudios de la conciencia en una ciencia real con la publicación de 'Hacia una Teoría Neurobiológica de la Conciencia' (1990).

La ciencia de la conciencia debería dejar atrás el enfoque en cerebros mamíferos complejos para estudiar el comportamiento de animales "más simples".